Viandanti del cuore

Siamo indifferenti o disattenti alle condizioni di mente e di cuore in cui viviamo abitualmente? Siamo divenuti insensibili all’orientamento dei nostri pensieri, alla loro pesantezza o tossicità? Diamo per scontati i nostri stati d’animo, ancorchè scoraggianti e deprimenti? Oppure la nostra ricerca “spirituale” si disinteressa e ha smesso da tempo di vedere il nostro aspetto fisico, il nostro portamento? E’ il momento di realizzare che le nostre intenzioni e motivazioni, le nostre riflessioni, sono connesse con l’ambiente interiore in cui viviamo, e anche quando non ne siamo consapevoli ne sono profondamente influenzate, in particolare se esso è segnato da negatività, abbandono, rassegnazione, sfiducia.

Molti sono i versi del Dhammapada, il classico libro della scuola del buddhismo antico, che ci richiamano alla realtà delle emozioni e dei modelli mentali in cui nel nostro viaggio nell’esistenza terrena possiamo restare impigliati e anche perderci, e di quel che ci offre sostegno e gioia. Leggendo il Dhammapada ci viene naturale vederci come viandanti del cuore, visualizzare le strade che percorriamo nel mondo come sono predisposte dalla nostra realtà mentale, dai suoi meccanismi, spesso inconsci, dalle abitudini, dalle distrazioni. E possiamo, grazie alla pratica di consapevolezza, realisticamente impegnarci a prenderci cura della mente-cuore, sostituire la trascuratezza con la sollecitudine, la paura e la negatività con l’intenzione positiva, l’ostilità con la gentilezza amorevole, e capiamo che da qui si diramano le strade che prendiamo.

Un noto insegnante di pratica della consapevolezza, Jack Kornfield, ha scritto un libro intitolato The Wise Heart in cui invita a praticare con fiducia la sostituzione di pensieri negativi con pensieri positivi. Raccomanda l’attenzione alle occasioni in cui i pensieri distruttivi emergono, qual è il bersaglio del loro criticismo, quali frasi utilizzano, da dove vengono queste frasi e che tipo di reazione generano nell’organismo, la vergogna, il giudizio devastante, la denigrazione sistematica. Una volta che la consapevolezza degli attacchi di negatività è sentita, Kornfield sollecita a crearsi un antidoto, due o tre semplici frasi che rovescino la falsità insita nei pensieri non salutari, “La vita è preziosa”, “Userò bene questo giorno”, o esprimano l’opposto della vergogna e dell’autosvalutazione, “Vivrò nobilmente e dignitosamente”, o l’opposto dell’ansia, “Vivrò con fiducia”. O potranno essere basate su espressioni desunte dalla pratica dell’amorevole gentilezza:

Che io possa amare me stesso proprio come sono.

Che io possa sentire in me il merito e il benessere.

Che io possa aver fiducia in questo mondo.

Che io possa aver compassione per me stesso.

Che io possa accogliere con compassione la sofferenza e l’ignoranza di altri.

A questo punto ogniqualvolta notiamo la presenza di pensieri distruttivi, inquinanti, ci fermiamo e intenzionalmente sentiamo la sofferenza che portano, tiriamo un respiro, tratteniamo il senso di sofferenza con gentilezza e poi mentalmente recitiamo le frasi che abbiamo scelto. Le ripetiamo comunque, che ne siamo o no convinti, come un antidoto alla sofferenza. Passerà del tempo prima che ci rendiamo conto che funzionano ma succederà. Forse sarà prima necessario passare attraverso più acute difficoltà e sofferenze ma succederà. Come semi che vengono piantati, insegna Kornfield, percepiamo con tenerezza ogni frase - come lasciando cadere semi di compassione e di cura nella nostra mente e corpo. Piantiamo queste frasi di gentilezza e piano piano, mentalmente, notiamo come la mente e il cuore diventino una fonte di nutrimento e di forza nel cammino.

Le emozioni e l'identità

 “Le emozioni possono diventare rifugi. Rispondere con rabbia e presunzione della propria superiorità e cercare qualcosa [o qualcuno] da incolpare può diventare un posto abituale per nascondersi. Se la rabbia rassicura la tua identità, puoi ritornare a quello stato per trovare riparo, allo stesso modo di qualcuno che fa ritorno alla propria casa. Forse la tua abitudine è di lasciarti sopraffare dalla confusione e di chiedere agli altri di venire in tuo salvataggio. L’impotenza cronica può essere un rifugio, un modo di tirarti indietro dal mondo e dalle tue responsabilità.”

Yongey Mingyur Rinpoche (maestro di meditazione nei lignaggi Karma Kagyu e Nyingma del Buddhismo Tibetano)






 

Che cos’è un’emozione?

 

L’emozione è l’abituale tendenza ad aggrapparsi a ciò che avviene nella nostra mente,

tendenza che ci fa automaticamente categorizzare le nostre esperienze a seconda che il

nostro ego le trovi attraenti (desiderio), non attraenti (rabbia) o neutre (ignoranza).

Maggiore è questa tendenza ad aggrapparsi, più forte sarà la nostra reazione, e il processo

continua fino al punto nel quale esso irrompe nella nostra coscienza mentale

manifestandosi come quei sentimenti a noi tutti noti che normalmente chiamiamo

emozioni.

 

Le reazioni sopra menzionate (desiderio, rabbia, ignoranza) sono tradizionalmente

indicate come i ‘tre veleni’, a cui si sommano altre due reazioni ‘emotive’ primarie quali il

considerare la propria esperienza individuale come predominante (orgoglio) e giudicare

la propria condizione in relazione con l’oggetto percepito (gelosia).

 

In questo modo si parla di cinque veleni principali. La parola veleno è usata perché queste

reazioni contaminano la nostra mente e ostacolano il manifestarsi della sua innata

saggezza.

(...)

Le emozioni appaiono a causa delle condizioni create dalla nostra mente ‘velata’. La

nostra coscienza fondamentale, che è attualmente in una condizione di ignoranza,

proietta da sé l’idea di un mondo sperimentato attraverso i cinque sensi, i cinque organi

sensoriali e la loro interazione con i corrispettivi oggetti esterni. A causa delle nostre

precedenti abitudini, la mente proietta immagini che poi considera separate da sé stessa.

Queste quindi diventano forme che vengono percepite come oggetti visibili, suoni che

divengono oggetti della nostra capacità uditiva, ecc. La presenza di questi oggetti

apparentemente indipendenti perturba la mente, e questo a sua volta determina il sorgere

delle emozioni.

Per esempio, quando i nostri occhi vedono una forma, il processo non si limita a questo,

ma immediatamente una nostra reazione appare. Quando troviamo tale forma piacevole,

ne veniamo attratti. Se la troviamo spiacevole o repellente, la rifiutiamo e vogliamo

allontanarcene. Lo stesso succede nel caso di tutte le altre nostre informazioni sensoriali,

sia nel caso che sentiamo, annusiamo, gustiamo o tocchiamo qualche cosa.

Ogni volta che gli organi sensoriali sono in funzione dovremmo guardare direttamente

alla vera essenza di ciò che sta accadendo. Gradualmente arriveremo a vedere che

l’oggetto che stiamo percependo è in realtà solo la mente in azione. Non essendone

distinto o separato, l’oggetto è la mente stessa, e non c’è quindi alcuna necessità di creare

una dualità artificiale mantenendo una netta distinzione tra soggetto e oggetto. Se

guardiamo all’essenza di questa non dualità — la vera natura sia dell’oggetto che della

mente che lo percepisce — scopriremo l’essenza della mente stessa.

da "Change of Expression. Working with the Emotions" di Lama Gendün Rinpoche